지지씨 기관 회원 가입 안내
경기도내에 위치한 국공사립 문화예술기관, 박물관, 미술관, 공연장 등 도내의
문화예술 소식과 정보를 발행해주실 수 있는 곳이라면 언제든지 환영합니다.
지지씨 기관 회원은 지지씨 콘텐츠를 직접 올려 도민들과 더욱 가까이 소통할 수 있습니다.
기관에서 발행하는 소식지, 사업별 보도자료, 발간도서 등 온라인 게재가 가능하다면 그 어떠한 콘텐츠도 가능합니다.
지지씨를 통해 더 많은 도민에게 기관의 사업과 콘텐츠를 홍보하고, 문화예술 네트워크를 구축하세요.
지지씨 기관 회원으로 제휴를 희망하는 기관은 해당 신청서를 작성하여 메일로 제출바랍니다.
지지씨 기관 회원 혜택
신청서 작성 및 제출안내
경기 문화예술의 모든 것, 지지씨는
기관 회원 분들의 많은 참여를 기다립니다.
지지씨플랫폼 운영 가이드
지지씨는 회원 여러분의 게시물이 모두의 삶을 더욱 아름답게 해 줄 거라 믿습니다. 경기문화재단은 여러분이 작성한 게시물을 소중히 다룰 것입니다.
제1조(목적)
본 가이드는 재단법인 경기문화재단의 ‘온라인 아카이브 플랫폼 지지씨(www.ggc.ggcf.kr. 이하 ‘지지씨’)’의 기관회원(이하 ‘회원’)의 정의 및 권리와 의무를 규정하고, 회원의 생산자료에 관한 기록 저장과 활용에 관한 내용을 규정함을 목적으로 합니다.
제2조(정의)
본 가이드에서 사용하는 용어의 정의는 다음과 같습니다.
① ‘지지씨’는 경기도 소재 문화예술기관의 생산자료 등록과 확산을 위해 경기문화재단이 운영하는 온라인 아카이브 플랫폼입니다.
② ‘회원’이란 소정의 가입 승인 절차를 거쳐 지지씨 글쓰기 계정(ID)을 부여받고, 지지씨에 자료 등록 권한을 부여받은 경기도 소재 문화예술기관 및 유관기관을 의미합니다.
‘생산자료(=콘텐츠)’란 ‘회원’이 지지씨 플랫폼 상에 게재한 부호, 문자, 음성, 음향, 그림, 사진, 동영상, 링크 등으로 구성된 각종 콘텐츠 자체 또는 파일을 말합니다.
제3조(가이드의 게시와 개정)
① 경기문화재단은 본 가이드의 내용을 ‘회원’이 쉽게 알 수 있도록 지지씨 플랫폼의 기관회원 등록 안내 페이지에 게시하여, 자유롭게 내려받아 내용을 확인할 수 있도록 합니다.
② 본 가이드는 경기문화재단의 온라인 플랫폼 운영 정책 및 저작권 등 관련 법규에 따라 개정될 수 있으며, 가이드를 개정, 적용하고자 할 때는 30일 이전에 약관 개정 내용, 사유 등을 '회원'에 전자우편으로 발송, 공지합니다. 단, 법령의 개정 등으로 긴급하게 가이드를 변경할 경우, 효력 발생일 직전에 동일한 방법으로 알려 드립니다.
1. 본 가이드의 개정과 관련하여 이의가 있는 ‘회원’은 탈퇴할 수 있습니다.
2. 경기문화재단의 고지가 있고 난 뒤 효력 발생일까지 어떠한 이의도 제기하지 않았을 경우, 개정된 가이드를 승인한 것으로 간주합니다.
제4조(회원자격 및 가입)
① ‘지지씨’의 ‘회원’은 경기도 소재 문화예술기관과 유관기관으로 합니다. ‘회원’은 글쓰기 계정을 부여받은 후 지지씨에 생산자료를 등록하거나, 게시를 요청할 수 있습니다.
② ‘지지씨’의 가입 신청은 지지씨 누리집에서 가능합니다. 회원가입을 원하는 기관은 계정 신청서를 작성, 가입 신청을 할 수 있습니다.
1. 회원가입을 원하는 기관은 지지씨에서 내려받기 한 ‘온라인 콘텐츠 플랫폼 지지씨 계정 신청서’를 지지씨 공식 전자메일(ggc@ggcf.kr)로 제출, 승인 요청을 합니다.
2. 한 기관에 발급되는 계정은 부서별/사업별로 복수 발급이 가능합니다. 단, 사용자 편의 등을위해 기관 계정 관리자 1인이 복수 계정의 발급을 신청한 경우, 승인 불가합니다.
3. ‘회원’ 계정은 신청인이 속한 기관명/부서명/사업명 등의 한글로 부여됩니다.
4. ‘회원’은 계정 발급 후 최초 로그인 시 비밀번호를 변경합니다.
5. 계정의 비밀번호는 가입 승인된 계정과 일치되는 ‘회원’임을 확인하고, 비밀 보호 등을 위해 ‘회원’이 정한 문자 또는 숫자의 조합을 의미합니다.
③ ‘지지씨’ 가입 신청 방법은 내부 방침에 따라 변경될 수 있으며, 가입 신청에 관한 구체적인 내용은 지지씨 누리집에서 확인할 수 있습니다.
④ 경기문화재단은 다음 각호에 해당하는 신청에 대하여 승인 불허 혹은 사후에 계정을 해지할 수 있습니다.
1. 과거 회원자격 상실 회원. 단, 경기문화재단과 회원 재가입 사전 협의, 승인받은 경우는 예외로 함
2. 정보의 허위 기재, 저작권 등 관련 법률을 위반한 저작물 게시 등 제반 규정을 위반한 경우
⑤ ‘회원’은 회원자격 및 지지씨에서 제공하는 혜택 등을 타인에게 양도하거나 대여할 수 없습니다.
⑥ ‘지지씨’는 계정과 생산자료의 효율적인 관리를 위해 〔별표〕에 따라 ‘회원’을 구분합니다. 회원 구분에 따른 이용상의 차이는 없습니다.
제5조(회원 정보의 변경)
① ‘회원’은 언제든지 가입정보의 수정을 요청할 수 있습니다. 기관명, 부서명 등의 변경에 따른 계정 변경도 가능합니다. 단, 계정 변경시에는 계정(신청/변경)신청서를 다시 작성, 제출해야 합니다.
② ‘회원’은 계정 신청 시 기재한 사항이 변경되었을 경우 전자우편 등 기타 방법으로 재단에 대하여 그 변경사항을 알려야 합니다.
③ 제2항의 변경사항을 알리지 않아 발생한 불이익에 대하여 재단은 책임지지 않습니다.
제6조(회원 탈퇴 및 정지‧상실)
① ‘회원’은 지지씨 공식 전자메일, 전화 및 경기문화재단이 정하는 방법으로 탈퇴를 요청할 수 있으며 경기문화재단은 ‘회원’의 요청에 따라 조속히 탈퇴에 필요한 제반 절차를 수행합니다.
② ‘회원’이 탈퇴할 경우, 해당 ‘회원’의 계정 및 가입 시 작성, 제출한 개인정보는 삭제되지만, 탈퇴 이후에도 등록자료는 ‘지지씨’에서 검색, 서비스됩니다.
③ ‘회원’ 탈퇴 후에도 재가입이 가능하며, 탈퇴 전과 동일한 아이디를 부여합니다.
제7조(생산자료의 게시와 활용)
① ‘회원’은 글쓰기페이지(www,ggc.ggcf.kr/ggcplay/login)를 통해 계정의 아이디와 비밀번호를 입력, ‘지지씨’에 접속합니다.
② ‘회원’은 ‘지지씨’ 에디터 프로그램을 활용하여 해당 기관의 문화예술 관련 자료를 게시 및 수정, 삭제할 수 있습니다. 단, 사업의 일몰, 기간의 종료, 추진부서의 변경 등의 사유로 삭제는 불가합니다.
③ ‘회원’은 ‘지지씨’에 게시한 해당기관의 자료를 뉴스레터, SNS 등 온라인 매체로 확산, 활용할 수 있습니다. 단, 타기관의 자료를 사용하는 경우 사전 사용 협의 및 출처를 밝혀야 합니다.
④ ‘회원’의 게시물은 도민 문화향수 확산을 위해 출처를 밝히고 뉴스레터나 SNS 등의 채널에 가공 없이 활용될 수 있습니다.
제8조(회원의 아이디 및 비밀번호의 관리에 대한 의무)
① ‘회원’의 아이디와 비밀번호에 관한 관리책임은 ‘회원’에게 있으며, 이를 제3자에게 제공할 수 없습니다.
② ‘회원’은 아이디 및 비밀번호가 도용되거나 제3자가 사용하고 있음을 인지한 경우, 이를 즉시 경기문화재단에 알리고 재단의 안내를 따라야 합니다.
③ 본조 제2항의 상황에 해당하는 ‘회원’이 경기문화재단에 그 사실을 알리지 않거나, 알린 경우라도 경기문화재단의 안내에 따르지 않아 발생한 불이익에 대하여 경기문화재단은 책임지지 않습니다.
제9조(회원의 개인정보 보호에 대한 의무)
① 경기문화재단은 지지씨 계정 신청시 수집하는 개인정보는 다음과 같습니다.
1. 계정 관리자 이름 2. 사무실 연락처 3. 담당자 전자메일
② ‘회원’의 개인정보는 「개인정보보호법」 및 경기문화재단 개인정보처리방침에 따라 보호됩니다.
③ 경기문화재단 개인정보처리방침은 ‘지지씨’ 누리집 하단에 공개하며, 개정시 그 내용을 ‘회원’의 전자메일로 알립니다.
제10조(사용자 권리 보호)
① ‘회원’의 게시물이 저작권 등에 위배될 경우 경기문화재단은 사전 협의나 통보 없이 바로 삭제조치합니다. 이와 관련한 분쟁은 「저작권법」 및 「공공기록물 관리에 관한 법률」 등을 따릅니다.
② 경기문화재단은 ‘회원’의 게시물이 타인의 권리를 침해하는 내용이거나, 관련 법령을 위배하는 등지지씨의 운영 정책에 부합되지 않는 경우, ‘회원’과 협의 없이 삭제할 수 있습니다.
‘지지씨’의 게시물로 기관의 명예훼손 등 권리침해를 당하셨다면, 경기문화재단 지지씨멤버스의 고객상담(VOC)을 통해 민원을 제기할 수 있습니다. 이는 (사)한국인터넷자율정책기구(KISO)의 정책 규정을 따라 처리될 것입니다.
본 약관은 경기문화재단 대표이사의 승인을 얻은 날부터 시행됩니다.
대분류 | 외부기관 | 경기문화재단 |
---|---|---|
중분류 | 뮤지엄(박물관,미술관)/협회/문화예술공공기관/시군청 담당부서 등 | 본부/기관 |
아이디 | 사업부서명/사업명 | 사업부서명/사업명 |
글쓴이 노출 | 아이디와 동일(한글) | 아이디와 동일(한글) |
콘텐츠 등록/수정 요청
01. 콘텐츠 등록 및 수정 요청서 양식 다운로드
콘텐츠 직접 등록 및 수정이 어려우실 경우, 해당 요청서 양식을 다운로드 하신 후 작성하여
지지씨 관리자에게 등록·수정을 요청해주세요.
02. 콘텐츠 등록 및 수정 요청 안내
상단에서 다운로드하신 해당 요청서 양식 파일을 지지씨 관리자 이메일로 제출해 주세요.
경기문화재단
Transnationalism and Korean Diaspora: On Transnational Culinary Dynamism 1
2019-04-12 ~ 2019-04-12 /
This article was written for 'Korean Diaspora International Scholarship Conference' held to commemorate the Centenary of March First Independence Movement and the establishment of the Korean provisional Government. |
1. Introduction: Transnationalism & Culinary Dynamism
Throughout history food and culinary cultures were greatly influenced, changed, and developed by human migrations. Introduction of particular food that is peculiar to an ethnic group to another group occurs through cultural exchanges, and such cultural exchanges are facilitated by migration. This is because people who migrate to other places also bring their own culinary cultures and eating habits with them. “Globalization” of an ethnic food – the phenomenon in which certain food culture of an ethnic group is known to other groups, consumed by the latter in their daily life, mixed with the food culture of the locals, and develops into a new kind of food – is carried out normally by migration of peoples. The migrant group’s culinary culture is also transformed under the influence of the local climate, products, and culture.
There are numerous historical and anthropological studies on the human migration and food. Jared Diamond (1997) is one of the famous historians on the spread of civilization and he explored how technology and culture including food and food technologies spread through the Eurasian continent from ancient civilization of Mesopotamia to the other regions of the continent. Sidney Mintz (1985) is also one of the most prominent scholars and his anthropological works show how global political economy has promoted migrations for such as sugarcane industry, also resulted in mixing of different cultures including food. Therefore, the food what we eat and the ways how we prepare our food has been very much have been affected by the geography, culture, and particularly the history of human migrations. For example, soybean and other soybean-based foods such as soy sauce, soybean paste and tofu were probably spread out to other Asian countries including Korea and Japan by Chinese migrants, merchants and Buddhist monks (DuBois, Tan and Mintz 2008).
It is same today that international migrants introduce ethnic foods to their host societies and, in fact, ethnic restaurant business seems to be the most common entrepreneurial projects for new migrants. The numerous and omnipresent Chinese restaurants in North America, Oceania, and Western Europe testify this. As far as ethnic culinary entrepreneurism is concerned, however, Korean diaspora have been in a somewhat underprivileged position compared to some other diasporic groups. Unlike their Chinese, Japanese, or Thai counterparts, Koreans overseas were not able to commercialise their ethnic culinary culture substantially beyond their own ethnic enclaves until recently when the Hallyu boom occurred about two decades ago. This is because until recently the popularity of Korean cuisine has been limited in the global stage compared to those of Chinese, Japanese, Thai or Vietnamese. Only recently, with the help of the Hallyu Korean food began to gain more popularity in global stage.
Nevertheless, though less known, there have been relatively successful culinary entrepreneurship among the Korean diaspora of Japan, China, and the former Soviet Union. There is also Japanese sushi business conducted by Korean migrants in North America, Oceania, and Europe. All these cases involve Korean diaspora’s traditional culinary practices, which are blended or negotiated with various local and global culinary cultures. This paper explores such “transnational” practices of culinary entrepreneurship carried out by Korean diaspora. In particular, it will focus on the ways how Korean diasporic groups chose certain food items (such as sushi business of Korean Americans, horumon yaki of Zainichi Koreans, lamb skewer business of Korean Chinese and the “Korean” dishes of the former Soviet Koreans) and how they popularised (or globalised) them. Such activities are very much related to “transnational cultural practices” of diasporic groups (cf. Willis 1992, 73).
2. Zainichi Koreans and horumon yaki
Today in most cities of Japan one can find horumon yaki restaurants, which serve various kinds of grilled entrails, intestines, and offal of beef, pork and chicken. These restaurants have normally charcoal grills at the centre of tables, where these meats, often marinated with Korean sauces, and customers sitting around the tables grill them. This barbecue dish is commonly accompanied with a variety of seasoned vegetables (namul) and a few different kinds of kimchi.
In Japan this horumon yaki is, like yakiniku itself, known as ethnic Korean food together with kimchi and jijimi (Korean-style pancake).
Like some of the “ethnic cuisines” of diasporic peoples, however, horumon yaki did not originate from the ancestral homeland of ethnic Koreans (cf. Song 2016), and instead, it evolved in the ghettoes of ethnic Koreans in Japan (Zainichi people as they are called). The poor Korean workers in Japan during the colonial period would marinate these pieces of meat with sauces (typically with chili pepper and garlic-based ones) and grilled them. Such as, horumon yaki was a food for survival for those Zainichi (Nomura 1999, 70). During the hard times of the immediate post-war era of Japan in the 1940s and 1950s this food was widely spread and shared by ethnic Koreans in their ghettoes throughout Japan.
Nevertheless, the Korean horumon yaki food continued to evolve as a specialty barbecue dish within the Korean community. By the 1960s it gained wider popularity even among Japanese. Through continuous development and innovative measures, the Koreans made the “ghetto” food into a popular gourmet cuisine. The consumption of horumon yaki has increased greatly recently, which is demonstrated by the overwhelming number of horumon yaki restaurants found in many street of Japan (Toshio 2005: 74). In addition, any Korean meat shops and supermarkets sell horumon meats together with bottled sauces, and housewives buy them to make the grilled dish at home. Today horumon yaki is not only found on ordinary yakiniku restaurants but they are also on the menus of ordinary izakaya restaurants. Until it became such a popular and “ordinary” food, horumon yaki has gone through decades of transformations. These transformations include some important technological, cultural, social and entrepreneurial innovations by the people involved in this business, such as chefs, restaurant owners, customers, and media among others.
First of all, behind the acceptance of the culturally and socially “impure” “ghetto” food of horumon yaki by the general public in Japan were the cultural and social changes of Japanese society itself. Through the rapid economic development since the 1960s Japanese society became culturally more secular, open, democratic, and pluralistic, which helped people to accept exotic, foreign, and unconventional food, fashion, and ideas. In addition, the practical side of Japanese culture was easy to accept the idea and practice of using things fully without wasting, which includes the idea of utilizing every edible part of meat if possible even though traditionally this used to be considered unfit for human consumption.
One of the inconveniences of barbecue or yakiniku food is they generate smoke and smell of grilled meat. Even those people who love barbecue meat tend to dislike the smell stained in their clothes after they visit yakiniku restaurants. This problem became less when non-smoke grill was invented in the early 1970s, when the Shinpo company began to supply smokeless grill in 1971 (http://www.shinpo-en.com/AboutusEN.html. With smokeless grills, the general atmosphere of yakiniku (including horumon yaki) restaurants became less unpleasant and messy.
Horumon yaki business also has adopted some important culinary improvements in the last few decades. Though in the past horumon meat used to be from low graded meat, these days many upmarket horumon yaki restaurants use finest grades of beef, pork, chicken and their organs. Chefs of these restaurants also use cutting-edge arts of cutting their meat and presenting their food. In Japanese culinary tradition cutting has been always important and, in particular, sashimi dishes show high level of artistic cutting skills. These skills were adopted by horumon yaki industry and cutting and presenting raw meat at these restaurants are highly professional and visually pleasing. In particular, items such as chicken neck meat served in horumon restaurant shows highly sophisticated cutting skills of chefs. Such use of high quality meat, artistic cutting skills, elaborate presentation, and trendy interior of horumon yaki restaurant all contributed to the transformation of the old horumon-as-ghetto food to a gourmet food.
Zainichi Koreans also invented brilliant marketing strategy to make it popular. From early days of its inauguration, horumon yaki was advertised as “stamina” food. In Tokyo and Osaka there are horumon yaki chain stores called Jonetsu Horumon and jonetsu in Japanese means ‘passion’ (情熱). In addition, they also advertise that intestinal meats are rich is collagen and they are good for skin. Therefore, today, horumon yaki is known to the public for its enhancement of male virility and female skin treatment. Horumon yaki restaurants even went global and one can find them in many global cities such as New York City (Takashi Horumon Yaki Restaurant).
3. Korean Diaspora and Sushi Business
In the last two decades Japanese sushi gained remarkable popularity all over the world including North America, Europe, and Oceania (Kumakura 2000). Interestingly, however, behind this rapidly growing sushi business in North America, Oceania, and Europe are ethnic Koreans living in these regions. Many of the newly opening Japanese restaurants and sushi bars in North America, Europe, and Oceania (from Honolulu to New York, from Paris to Moscow, and from Sydney to Perth) are operated by ethnic Koreans (cf. Park 1997, 54; Tanaka 2008). Based on the number of Japanese restaurants that appear in the Korean Community Directories of L.A., New York City, Sydney, and Auckland, one can estimate that roughly 20-25% among all Korean food business seems to be deal with Japanese food in these regions. Why so many Koreans are involved in sushi business then? There are both cultural, historical, and migratory reasons behind this phenomenon.
When the popularity of Japanese food, especially sushi, rose rapidly in North America, Europe and Oceania in the 1990s Korean migrants in these regions began to enter into this market. The different migration patterns between Japanese and Koreans to North America and other western countries is an important factor in Koreans’ dominance in sushi business. The number of new Japanese immigrants to the US declined drastically after the 1950s due to Japan’s economic recovery after the World War II. In the post-1965 era, Japan has sent only a few or several thousands of immigrants to the United States per year, while large number of Koreans arrived. Korean migrants looking for new business opportunities while there were not many Japanese new immigrants.
As latecomers to North America, Europe and Oceania, Korean immigrants need to find a niche market to establish themselves as quickly as possible. Due to their language problems, nonetheless, they tend to stick to Korean communities and this makes the competition among Korean immigrants very harsh. Thus, Koreans were looking for business opportunities outside of Korean community. Similar trend goes in global level and Korean diasporas venture into countries that are popular among other ethnic groups. Eastern European countries such as Hungary, Poland, Czech Republic and the Baltic countries of Latvia and Lithuania do not attract many Japanese for restaurant business and Koreans tend to view it as an opportunity.
The ease of preparation of Japanese food compared to Korean food was an important factor in the Koreans’ decision to set up a Japanese restaurant. According to these owners, Japanese food does not require side dishes, and it is much more simple to prepare food such as sashimi (simply slicing raw fish) and sushi (simply rolling rice). Differently from Korean food, Japanese food also does not require many ingredients. This means less cost for the ingredients and labour at kitchen. Meanwhile, the prices of Japanese food tend to be higher than Korean food, and this means higher profit.
Another important factor here is the cultural similarity of Koreans to Japanese. Koreans and Japanese exchanged their cultures throughout history, especially in the first half of the twentieth century when Korea was colonised by Japan. It is probable that Koreans learned sushi during the colonial period. Korean kimpap originated during the colonial period and is derived from Japanese makizushi. In addition, the physical similarities between Koreans and Japanese also help. Westerners normally do not discern Koreans from Japanese and Koreans seem to be able to utilize this in engaging in Japanese restaurant business in these regions. Customers assume that the operators are Japanese as sushi is a Japanese food. Even when they knew that the sushi bar’s owner is a Korean, customers did not care much.
As Koreans are not bound to the tradition, they tend to be also more adventurous in creating and inventing new kinds of sushi according to the tastes of their customers who are normally non-Japanese but Americans and Europeans. Therefore, new kinds of sushi are added continuously to their menus. Engaging in Japanese restaurant business in North America, Europe, and Oceania, these Korean diasporas not just cross multiple cultural boundaries, from Korea to host societies, and from Korean culture to Japanese one. They also represent “Japanese” culture in their host countries. Thus, this practice of Korean diasporas running Japanese restaurants in these regions provides us with many interesting insights on cultural boundary crossings, hybridity, representation and trans-national entrepreneurship.
<ggc의 모든 콘텐츠는 저작권법의 보호를 받습니다.>